【诸恶莫作是持戒,众善奉行是修福。】


  这不但是理,也是摆在我们现前的事实。这一段里面最重要的,就是善跟恶的区别,什么是恶,什么是善,一定要辨别得很清楚。


  我们是学佛,而且是学的高级佛法,金刚般若是属于高级佛法,不是初级、不是中级,因此这个标准就高了。恶的标准就是自利,凡是对自己有好处,要利益自己的都是恶;凡是能够利益大众的,这是善。


  而佛法讲利益众,众生现在得利益,来世也得利益,后世也得利益,那才叫真的善;现在得利益,来世不得利益,这个不叫善;现在不得利益,来世得利益,后世得利益,这个也叫善,善恶这样分法。


  为什么说利益自己的都叫做恶?《金刚经》上说得很清楚很明显,菩萨要破我相、人相、众生相、寿者相,那才叫菩萨,才能达到菩萨的标准;如果念念为自己,诸位想想,我执就很重,我相怎么能破得掉?


  所以他这个标准是建立在凡是助长我见、助长执着我相的都是恶,那就是障碍,障碍你达不到菩萨的标准,这哪里是善?这当然是恶。


  诸恶莫作,那就是要无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这个不同于一般的标准,不但是跟世间的标准不一样,跟一般佛法的标准也不一样。


  善决定是利益众生,唯有利益一切众生,这个范围像前面所说的,必定是尽虚空遍法界,那个众善奉行要这样的心量去做,为什么?唯有这样的心量,与自性就相应,那才叫真善。


  修行,我们用禅家的话来说,明心见性就不难了,你把明心见性的障碍统统都除掉了。由此可知,世尊在此地拣定持戒修福,是非常有道理的。


  谨小慎微,小,小善、小恶,小善也不舍弃,也要修;小恶虽然很小也不能做,也要把它断掉,谨小慎微。不能因为善小,不值得去做,那就错了;恶小不碍事,不是大的恶事不碍事,这样就错了。为什么?小的恶累积就变成大恶,小善累积就变成大善。虽然很微小的恶要断,从哪里断?从起心动念当中断,一丝毫不善的念头都不可以有。


  放下一切,放下是真自在,放下才有真实的幸福,才是真实的智慧。佛选定这种人,认为这是般若会上的当机者。如果我们具备这个条件,必定蒙佛加持,决定得到一切诸佛的保佑,诸佛都护念。


  你想想看,菩萨、龙天、善神,哪有不尊敬的道理?哪有不保护的道理?这个人才是聪明人,真正是自求多福。自求多福就是依教奉行,依教奉行就是自求多福,这是我们不能不知道的。


  节录自金刚般若研习报告09-023-0017集